La Carta Magna de la ecología integral: grito de la Tierra / grito de los pobres

Antes de hacer cualquier comentario vale la pena resaltar algunas singularidades de la encíclica Laudato sí’ del Papa Francisco.

La Carta Magna de la ecología integral: grito de la Tierra / grito de los pobres

Es la primera vez que un Papa aborda el tema de la ecología en el sentido de una ecología integral
(por lo tanto que va más allá de la ambiental) de forma tan completa.
Gran sorpresa: elabora el tema dentro del nuevo paradigma ecológico,
cosa que ningún documento oficial de la ONU ha hecho hasta hoy.
Fundamenta su discurso con los datos más seguros de las ciencias de la
vida y de la Tierra. Lee los datos afectivamente (con inteligencia
sensible o cordial), pues discierne que detrás de ellos se esconden
dramas humanos y mucho sufrimiento también por parte de la madre Tierra.
La situación actual es grave, pero el Papa Francisco siempre encuentra
razones para la esperanza y para confiar en que el ser humano puede
encontrar soluciones viables. Enlaza con los Papas que le precedieron,
Juan Pablo II y Benedicto XVI, citándolos con frecuencia. Y algo
absolutamente nuevo: su texto se inscribe dentro de la colegialidad,
pues valora las contribuciones de decenas de conferencias episcopales
del mundo entero, desde la de Estados Unidos a la de Alemania, la de
Brasil, la de la Patagonia-Comahue, la del Paraguay.

Acoge las
contribuciones de otros pensadores, como los católicos Pierre Teilhard
de Chardin, Romano Guardini, Dante Alighieri, su maestro argentino Juan
Carlos Scannone, el protestante Paul Ricoeur y el musulmán sufí Ali
Al-Khawwas. Los destinatarios somos todos los seres humanos, pues todos
somos habitantes de la misma casa común (palabra muy usada por el Papa) y
sufrimos las mismas amenazas.

El Papa Francisco no escribe en calidad de Maestro y Doctor de la fe
sino como un Pastor celoso que cuida de la casa común y de todos los
seres, no sólo de los humanos, que habitan en ella.

Un elemento merece ser destacado, pues revela la forma mentis (la
manera de organizar su pensamiento) del Papa Francisco. Este es
tributario de la experiencia pastoral y teológica de las iglesias
latinoamericanas que a la luz de los documentos del episcopado
latinoamericano (CELAM) de Medellín (1968), de Puebla (1979) y de
Aparecida (2007) hicieron una opción por los pobres contra la pobreza y a
favor de la liberación.

El texto y el tono de la encíclica son típicos del Papa Francisco y de
la cultura ecológica que ha acumulado, pero me doy cuenta de que también
muchas expresiones y modos de hablar remiten a lo que viene siendo
pensado y escrito principalmente en América Latina. Los temas de la
«casa común», de la «madre Tierra», del «grito de la Tierra y del grito
de los pobres», del «cuidado», de la «interdependencia entre todos los
seres», de los «pobres y vulnerables», del «cambio de paradigma», del
«ser humano como Tierra» que siente, piensa, ama y venera, de la
«ecología integral» entre otros, son recurrentes entre nosotros.

La estructura de la encíclica obedece al ritual metodológico usado por
nuestras iglesias y por la reflexión teológica ligada a la práctica de
liberación, ahora asumida y consagrada por el Papa: ver, juzgar, actuar y celebrar.

Comienza revelando su principal fuente de inspiración: San Francisco de
Asís, al que llama «ejemplo por excelencia de cuidado y de una ecología
integral, y que mostró una atención especial por los más pobres y
abandonados» (nº 10 y 66).

Y entonces empieza con el ver: «Lo que le está pasando a nuestra casa»
(17-61). Afirma el Papa: «basta mirar la realidad con sinceridad para
ver que hay un gran deterioro de nuestra casa común» (61). En esta parte
incorpora los datos más consistentes referentes a los cambios
climáticos (20-22), la cuestión del agua (27-31), la erosión de la
biodiversidad (32-42), el deterioro de la calidad de la vida humana y la
degradación de la vida social (43-47), denuncia la alta tasa de
iniquidad planetaria, que afecta a todos los ámbitos de la vida (48-52),
siendo los pobres las principales víctimas (48).

En esta parte hay una frase que nos remite a la reflexión hecha en América Latina: «Pero hoy no podemos dejar de reconocer que un verdadero planteo ecológico se convierte siempre en un planteo social, que debe integrar la justicia en las discusiones sobre el ambiente, para escuchar tanto el grito de la Tierra como el grito de los pobres»
(49). Después añade: «el gemido de la hermana Tierra se une al gemido
de los abandonados del mundo» (53). Esto es absolutamente coherente,
pues al principio ha dicho que «nosotros somos Tierra» (2; cf. Gn 2,7),
muy en la línea del gran cantor y poeta indígena argentino Atahualpa
Yupanqui: «el ser humano es Tierra que camina, que siente, que piensa y
que ama».

Condena la propuesta de internacionalización de la Amazonia que
«solamente serviría a los intereses económicos de las multinacionales»
(38). Hace una afirmación de gran vigor ético: «es gravísima iniquidad
obtener importantes beneficios haciendo pagar al resto de la humanidad,
presente y futura, los altísimos costos de la degradación ambiental»
(36).

Con tristeza reconoce: «nunca habíamos maltratado y lastimado a nuestra
casa común como en los dos últimos siglos» (53). Frente a esta ofensiva
humana contra la madre Tierra que muchos científicos han denunciado como
la inauguración de una nueva era geológica –el antropoceno– lamenta la
debilidad de los poderes de este mundo que, engañados, «piensan que todo
puede continuar como está» como coartada para «mantener sus hábitos
autodestructivos» (59) con «un comportamiento que parece suicida» (55).

Prudente, reconoce la diversidad de opiniones (nn.60-61) y que «no hay
una única vía de solución» (60). Así y todo «es cierto que el sistema
mundial es insostenible desde diversos puntos de vista porque hemos
dejado de pensar en los fines de la acción humana» (61) y nos perdemos
en la construcción de medios destinados a la acumulación ilimitada a
costa de la injusticia ecológica (degradación de los ecosistemas) y de
la injusticia social (empobrecimiento de las poblaciones). La humanidad
simplemente «ha defraudado las expectativas divinas» (61).

El desafío urgente, entonces, consiste en «proteger nuestra casa común»
(13); y para eso necesitamos, citando al Papa Juan Pablo II: «una
conversión ecológica global» (5); «una cultura del cuidado que impregne toda la sociedad» (231).

Realizada la dimensión del ver, se impone ahora la dimensión del juzgar.
Juzgar que es planteado en dos vertientes, una científica y otra
teológica.

Veamos la científica. La encíclica dedica todo el tercer capítulo
al análisis «de la raíz humana de la crisis ecológica» (101-136). Aquí
el Papa se propone analizar la tecnociencia sin prejuicios, acogiendo lo
que ha traído de «cosas realmente valiosas para mejorar la calidad de
vida del ser humano» (103). Pero este no es el problema, sino que se
independizó, sometió a la economía, a la política y a la naturaleza en
vista de la acumulación de bienes materiales (cf. 109). La tecnociencia
parte de una suposición equivocada que es la «disponibilidad infinita de
los bienes del planeta» (106), cuando sabemos que ya hemos tocado los
límites físicos de la Tierra y que gran parte de los bienes y servicios
no son renovables. La tecnociencia se ha vuelto tecnocracia, una verdadera dictadura con su lógica férrea de dominio sobre todo y sobre todos (108).

La gran ilusión, hoy dominante, reside en creer que con la tecnociencia
se pueden resolver todos los problemas ecológicos. Esta es una idea
engañosa porque «implica aislar las cosas que están siempre conectadas»
(111). En realidad, «todo está relacionado» (117) «todo está en
relación» (120), una afirmación que recorre todo el texto de la
encíclica como un ritornelo, pues es un concepto-clave del nuevo
paradigma contemporáneo. El gran límite de la tecnocracia está en el
hecho de «fragmentar los saberes y perder el sentido de totalidad»
(110). Lo peor es «no reconocer el valor propio de cada ser e incluso
negar un valor peculiar al ser humano» (n.118).

El valor intrínseco de cada ser, por minúsculo que sea, está destacado
de manera permanente en la encíclica (69), como lo hace la Carta de la
Tierra. Negando ese valor intrínseco estamos impidiendo que «cada ser
comunique su mensaje y dé gloria a Dios» (33).

La mayor desviación producida por la tecnocracia es el antropocentrismo.
Este supone ilusoriamente que las cosas solo tienen valor en la medida
en que se ordenan al uso humano, olvidando que su existencia vale por sí
misma (33). Si es verdad que todo está en relación, entonces «nosotros
los seres humanos estamos juntos como hermanos y hermanas y nos unimos
con tierno cariño al hermano sol, a la hermana luna, al hermano río y a
la madre Tierra» (92). ¿Cómo podemos pretender dominarlos y verlos bajo
la óptica estrecha de la dominación?

Todas las «virtudes ecológicas» (88) se pierden por la voluntad de poder
como dominación de los otros y de la naturaleza. Vivimos una
angustiante «pérdida del sentido de la vida y del deseo de vivir juntos»
(110). Cita algunas veces al teólogo ítalo-alemán Romano Guardini
(1885-1968), uno de los más leídos a mediados del siglo pasado, que
escribió un libro crítico contra las pretensiones de la modernidad (105
nota 83: Das Ende der Neuzeit, El ocaso de la Edad Moderna, 1958).

La otra vertiente del juzgar es de corte teológico. La encíclica
reserva un buen espacio al «Evangelio de la Creación» (62-100). Parte
justificando el aporte de las religiones y del cristianismo, pues siendo
la crisis global, cada instancia debe, con su capital religioso,
contribuir al cuidado de la Tierra (62). No insiste en las doctrinas
sino en la sabiduría presente en los distintos caminos espirituales. El
cristianismo prefiere hablar de creación en vez de naturaleza, pues la
«creación tiene que ver con un proyecto de amor de Dios» (76). Cita, más
de una vez, un bello texto del libro de la Sabiduría (11,24) donde
aparece claro que «la creación pertenece al orden del amor» (77) y que
Dios es “el Señor amante de la vida” (Sab 11,26).

El texto se abre a una visión evolucionista del universo sin usar esa
palabra, hace un circunloquio al referirse al universo «compuesto por
sistemas abiertos que entran en comunión unos con otros» (79). Utiliza
los principales textos que ligan a Cristo encarnado y resucitado con el
mundo y con todo el universo, haciendo sagrada la materia y toda la
Tierra (83). Y en este contexto cita a Pierre Teilhard de Chardin
(1881-1955; nº 83 nota 53) como precursor de esta visión cósmica.

El hecho de que Dios-Trinidad sea relación de divinas Personas tiene
como consecuencia que todas las cosas en relación sean resonancias de la
Trinidad divina (240).

Citando al Patriarca Ecuménico de la Iglesia ortodoxa, Bartolomeo
«reconoce que los pecados contra la creación son pecados contra Dios»
(7). De aquí la urgencia de una conversión ecológica colectiva que
rehaga la armonía perdida.

La encíclica concluye esta parte acertadamente: «el análisis mostró la
necesidad de un cambio de rumbo… debemos salir de la espiral de
autodestrucción en la que nos estamos hundiendo» (163). No se trata de
una reforma, sino, citando la Carta de la Tierra, de buscar «un nuevo
comienzo» (207). La interdependencia de todos con todos nos lleva a
pensar «en un solo mundo con un proyecto común» (164).

Ya que la realidad presenta múltiples aspectos, todos íntimamente relacionados, el Papa Francisco propone una ecología integral
que va más allá de la ecología ambiental a la que estamos acostumbrados
(137). Ella cubre todos los campos, el ambiental, el económico, el
social, el cultural y también la vida cotidiana (147-148). Nunca olvida a
los pobres que testimonian también su forma de ecología humana y social
viviendo lazos de pertenencia y de solidaridad de los unos con los
otros (149).

El tercer paso metodológico es el actuar. En esta parte, la
encíclica se atiene a los grandes temas de la política internacional,
nacional y local (164-181).

Subraya la interdependencia de lo social y
de lo educacional con lo ecológico y constata lamentablemente las
dificultades que trae el predominio de la tecnocracia, dificultando los
cambios que refrenen la voracidad de acumulación y de consumo, y que
puedan inaugurar lo nuevo (141). Retoma el tema de la economía y de la
política que deben servir al bien común y a crear condiciones para una
plenitud humana posible (189-198). Vuelve a insistir en el diálogo entre
la ciencia y la religión, como viene siendo sugerido por el gran
biólogo Edward O. Wilson (cf. el libro La creación: cómo salvar la vida en la Tierra, 2008). Todas las religiones «deben buscar el cuidado de la naturaleza y la defensa de los pobres» (201).

Todavía en el aspecto del actuar desafía a la educación en el
sentido de crear una «ciudadanía ecológica» (211) y un nuevo estilo de
vida, asentado sobre el cuidado, la compasión, la sobriedad compartida,
la alianza entre la humanidad y el ambiente, pues ambos están
umbilicalmente ligados, la corresponsabilidad por todo lo que existe y
vive y por nuestro destino común (203-208).

Finalmente, el momento de celebrar. La celebración se realiza en
un contexto de «conversión ecológica» (216) que implica una
«espiritualidad ecológica» (216). Esta se deriva no tanto de las
doctrinas teológicas sino de las motivaciones que la fe suscita para
cuidar de la casa común y «alimentar una pasión por el cuidado del
mundo» (216). Tal vivencia es antes una mística que moviliza a las
personas a vivir el equilibrio ecológico, «el interior consigo mismo, el
solidario con los otros, el natural con todos los seres vivos y el
espiritual con Dios» (210). Ahí aparece como verdadero que «lo menos es
más» y que podemos ser felices con poco.

En el sentido de la celebración «el mundo es algo más que un problema a
resolver, es un misterio gozoso que contemplamos con jubilosa alabanza»
(12).

El espíritu tierno y fraterno de San Francisco de Asís atraviesa todo el texto de la encíclica Laudato sí’.
La situación actual no significa una tragedia anunciada, sino un
desafío para que cuidemos de la casa común y unos de otros. Hay en el
texto levedad, poesía y alegría en el Espíritu e indestructible
esperanza en que si grande es la amenaza, mayor aún es la oportunidad de
solución de nuestros problemas ecológicos.

Termina poéticamente “Más allá del sol”, con estas palabras: «Caminemos
cantando. Que nuestras luchas y nuestra preocupación por este planeta no
nos quiten la alegría de la esperanza» (244).

Me gustaría acabar con las palabras finales de la Carta de la Tierra que
el mismo Papa cita (207): «Que nuestro tiempo se recuerde por despertar
a una nueva reverencia ante la vida, por la firme resolución de
alcanzar la sostenibilidad, por acelerar la lucha por la justicia y la
paz, y por la alegre celebración de la vida».

Leonardo Boff  / koinonia

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *